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La nuit n’a pas toujours été conquise. Les sociétés n’ont pas toujours pu l’étouffer par des bouquets de lumières et de vacarmes, comme nos grandes villes nous y habituent aujourd’hui. Dans les sociétés européennes préindustrielles, beaucoup plus que de nos jours, la nuit était une frontière. Le jour s’associait à la veille et la nuit au sommeil ; le jour était le monde du travail, des loisirs et des faits ; et la nuit, celui des mythes, des imaginaires et des cauchemars.  Le jour était un rythme ; la nuit, un espace et un temps tout à la fois.

En 1521, alors que les « nouveaux anatomistes » fondent la connaissance du corps humain sur l’observation et la démonstration de ses parties par la dissection, apparaît sur la scène scientifique une inconnue : la femme. Longtemps défini fragmentairement et comme l’imparfaite copie d’un corps masculin inaccompli, le corps féminin devient l’objet emblématique de l’enquête anatomique. À l’origine de ce que l’historiographie médicale racontera comme « la découverte de l’anatomie féminine », les interrogations de Jacopo Berengario da Carpi (1521), les incertitudes d’André Vésale (1543) et l’indignation de Charles Estienne (1545) mettent en cause les modèles de la tradition, qui ne permettent pas de comprendre cet autre corps. Surtout, ils établissent, comme première étape de leur enquête, la reconnaissance de l’ignorance : cette conférence portera sur son rôle fondateur pour l’élaboration d’un nouvel « esprit scientifique ».

Créé en 1672, le Mercure galant fut un redoutable organe de propagande au service de la politique monarchique de Louis XIV. Sa popularité et sa large diffusion montre que le périodique sut faire écho aux préoccupations de la société européenne des XVII^e et XVIII^e siècles. S’il traite de thématiques très variées, la politique et les guerres du roi de France y occupent évidemment une place de choix. Dans ce contexte, il n’est guère surprenant d’y découvrir de nombreuses nouvelles et relations sur l’Amérique, dont certains signés par des personnages bien connus, comme Bacqueville de la Potherie, Iberville, Tonti ou Subercasse. Ces récits nous présentent l’Amérique telle qu’elle apparaît au lecteur du Mercure galant : à travers ses lieux, ses évènements de la vie quotidienne, ses catastrophes, ses batailles et guerres et bien sûr, ses figures marquantes.  

La fiction utopique du XVIII^e siècle, qui se situe génériquement au carrefour du récit de voyage imaginaire et de la réflexion sociohistorique, présente, dans des lieux inventés, des sociétés de substitution, lesquelles sont composées de citoyens heureux et bienveillants dont la cohésion parfaite empêche toute corruption, toute déchéance. Les civilisations de rechange dépeintes dans le genre utopique sont le plus souvent contraires aux formes de sociabilité historiquement déterminées ; elles sont idéales parce qu’éternelles. Les liens sociaux sont spontanés et indestructibles. Or cette perfection superlative n’est possible qu’en vertu d’un acte créateur : il a fallu bâtir le monde idéal, modeler ses citoyens, construire ses lieux. 

Cette conférence se propose d’explorer une forme de sociabilité coloniale spécifique, le ‘gentlemen’s club’, afin de comprendre les modalités et les enjeux du transfert de ce modèle de sociabilité urbaine depuis Londres jusque dans les colonies américaines entre 1700 et 1770. Indissociable de l’urbanisation, de la croissance commerciale et de l’expansion de la presse, la sociabilité du club répond parfaitement aux aspirations des colons britanniques de l’autre côté de l’Atlantique : un désir d’intégration sociale, de partage de valeurs culturelles, de progrès collectif, une quête d’identité, à la « poursuite du bonheur ». L’anatomie de ce transfert culturel nous renseigne sur la façon dont les idées sont alors diffusées, les pratiques de sociabilité reproduites et adaptées dans les principales villes et ports de la côte Est de l’Amérique, en particulier à Philadelphie et dans la Chesapeake. Ce phénomène nous éclaire également sur le rôle de certains individus et cercles d’individus dans le succès des clubs coloniaux, sur la formation des élites sociales, culturelles et politiques, et sur la transformation progressive d’une tradition britannique en une expérience américaine.

Malgré l’essor et le dynamisme récents de l’histoire des émotions, l’émotion collective – tant la notion même que ses usages – est longtemps restée à l’écart de la réflexion des historiens. Parmi les raisons d’un tel « oubli », le fait que l’histoire des émotions se soit avant tout nourrie de la psychologie cognitive qui pense l’émotion comme un phénomène individuel ; mais aussi, le lourd passé de la notion d’émotion collective, et ce, dès sa genèse. La notion transite, en quelque sorte, de la littérature vers les sciences sociales naissantes à un moment historique bien particulier, celui de la constitution d’une psychologie sociale entre la fin du XIX^e siècle et le début du XX^e siècle (Tarde, Le Bon, Durkheim, etc.), au temps où les « classes laborieuses » surgissent comme acteurs incontournables sur la scène politique. Depuis lors, l’émotion collective n’a jamais été un outil conceptuel anodin pour saisir le partage émotionnel à l’intérieur d’une collectivité de personnes : elle participe d’emblée d’un discours politique sur la foule, voire sur le peuple. Le plus souvent elle a servi à constituer la foule en sujet tout en l’amputant de tout projet critique, nourrissant une vision régressive des masses animalisées, par nature inaptes à se gouverner par elles-mêmes : selon cette vision, les masses sentent, elles ne pensent pas. À l’inverse, cette conception fusionnelle de l’émotion commune a pu nourrir un discours apologétique : la foule devint dès lors le lieu d’affranchissement du peuple, qui sait le vrai parce qu’il sent ensemble. 

Les XVIIe et XVIIIe siècles ont vu, de Galilée et Kepler à Newton et Herschel, la science astronomique transformer notre appréhension de ce système du monde dont le ciel étoilé est une manifestation sensible. La littérature, la philosophie et les arts témoignent de cette métamorphose. Mais en même temps que l’âge de la raison et des Lumières soumettaient la voûte céleste à ses lois mathématiques, et qu’elle l’explorait au moyen d’instruments neufs, d’autres savoirs continuent de prétendre à une compréhension toute différente des astres et des constellations : ainsi l’astrologie coexiste, pendant toute cette période, dans la pratique aussi bien que dans l’imaginaire et le langage, avec la physique moderne. Les horoscopes royaux, officiels jusqu’à Louis XIV, sont un des signes tangibles de la transition en cours.

L’histoire urbaine et l’histoire des émotions sont aujourd’hui des champs de recherche bien établis. En revanche, ces deux domaines ont rarement dialogué entre eux, notamment en ce qui concerne l’époque moderne. Ce colloque international invite les historiens de la ville et les historiens des émotions à examiner les liens entre les expériences urbaines et émotionnelles en Europe au cours d’un long XVIII^e siècle (vers 1650-1850). C’est notamment à travers l’histoire des sociabilités que ces liens pourront être explorés, dans la mesure où nous interrogerons la façon dont les idéaux et les pratiques du « vivre-ensemble » ont contribué à façonner les aspects émotionnels de la vie urbaine.

Urban history and the history of emotions are now both well-established fields of inquiry, but the two fields have rarely engaged in dialogue with one another, particularly with regard to the pre-modern era. This conference invites urban historians and historians of emotion to consider the connections between urban and emotional experiences in Europe during the long eighteenth century (c. 1650- c. 1850). We propose that these connections can best be explored through the lens of the history of sociability, as we will explore the ways in which ideals and practices of sociability helped to shape the emotional aspects of urban life.